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TOMO VI




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INDICE
La voz de Sathya Sai 4

1. Leche y agua 5

2. No el mundo sino el Señor del mundo 7

3. El cuerpo y el lingam 10

4. Sin espejo no hay imagen 13

5. Los moribundos lloran a los muertos 16

6. La avalancha que lo borra todo 17

7. El Servicio Sathya Sai 19

8. El viaje por la jungla 24

9. La carrera y el premio 28

10. Sean como el encantador de serpientes 32

11. Plomo u oro 33

12. Tres en uno ahora 35

13. La rueda y su eje 38

14. La dulzura invisible 39

15. El tigre en la arena 41

16. Templos ambulantes 42

17. El milagro del amor 44

18. Los libros son una bendición 46

19. Cuiden el viejo árbol 48

20. El triciclo 49

21. Las ventanas de la mente 51

22. Conclusiones apresuradas. 53

23. No arriba, sino alrededor 56

24. La mecha mojada 57

25. Por el mar de bienaventuranza 59

26. El jardín del no dolor 61

27. ¡Peregrinos, no demoren! 62

28. La verdad y el amor 64

29. El servicio espontáneo 66

30. Dios, siempre cercano 67

31. Hagan la pregunta correcta 68

32. El emperador supremo 71

33. En una sola pierna 72

34. Remuevan la venda de los ojos 74

35. Los párpados y la pupila 76

36. La muerte, un viaje bienvenido 78

37. El yo interno 80

38. Un átomo de majestad 81

39. La atracción hacia arriba y hacia abajo 84

40. Un cuarto y tres cuartos 86

41. El cuerno y el colmillo 88

42. La llave perdida 90

43. La unidad en la unidad 93

44. El Nombre, fuente inagotable 95

45. La revelación 98

46. Un Mahabharata modernizado 105

47. Canten el dulce Nombre 107

48. El mensaje que traigo 110

49. La vía de los sabios 112

50. Enciendan las lámparas del amor 114

51. El surgimiento del entusiasmo 119

52. Las cinco madres 121

53. Las huellas de Dios 122

54. Escójanme como su auriga 125

55. Vuélvanse la flauta del Señor 130

56. La enredadera y el árbol 132

57. Mueran hacia un nuevo día. 135

58. Transmuten cada minuto 137

59. La piedra filosofal 140

60. El significado de la mendicidad 141

61. La tercera fuerza 144

62. Derramar tinta en el papel 145

63. Inspiración, no imitación 148

64. Llenos de colmillos 150

65. Aquel más y éste menos 152

66. Compartan el tesoro común 154

67. El corazón de la Organización 155

68. Den el don al dador 158


LA VOZ DE SATHYA SAI

Es la Voz que se elevó por encima del horrible fragor de la espada sobre el cuello, y el silbido del odio entechado para mostrarles a los enemigos que el asesino no mata ni el muerto muere. Es la Voz que calmó las agitadas olas que se atrevieron a rehusar calmarse. Es la Voz que atrajo a los humildes, a los poderosos y a los orgullosos ante los pies del que pastoreaba los rebaños con la dulce melodía de su f anta. Es la Voz que retumbó en la montaña y estremeció las arenas del desierto. Es la Voz que resuena a lo largo de los cañones del tiempo; por el infinito y estrellado cielo y las cavernas de la matriz y la tumba. Es la Voz que escuchamos cuando en el interior reina el silencio, o la desesperación nubla todo y rompe las cuerdas del corazón o amanece el Día de la Sabiduría. Es la Voz que tintinea dulcemente en el templo del más recóndito Yo. Es la Voz que alienta al pajarito a volar, a la célula a crecer, a los mesones a remolinear, a los pastos a reverdecer y al pavo real a extender su esplendor. Es la Voz que aconseja e infunde fe en la desfalleciente voluntad. Es la Voz que los sabios anhelan oír, que lleva el río al mar, que inunda los ásperos callejones de los barrios miserables con esperanza y nuevas de liberación. Es la Voz de la Madre que acaricia a sus pequeños aburridos ya de sus juguetes, sin consuelo. Es la Voz del Padre, recta y fuerte, que conjura el temor y la debilidad. Es la Voz del Maestro, luminosa, bondadosa, que nos revela a nosotros mismos. Es la Voz que susurra, haya oídos o no, muy cerca, cuando todos desertan y se van. Es la Voz que se elevó en el vacío lcuando tú y yo éramos piedra! Es la Voz que nos hizo despertar y marchar del árbol al troglodita. Es la Voz que nos lleva y nos conduce del feto a los pies de loto. Es la Voz de la victoria, ¡el clarín de la esperanza! Es la Voz de la gracia de Dios que ha venido en forma humana!
N. KASTURI

1. LECHE Y AGUA
ESTE DÍA SE CELEBRA también en la India como el Día de Año Nuevo, de acuerdo con la tradición de los países occidentales, cuyo calendario comienza el día primero de enero. Pero si reflexionan un minuto, se darán cuenta de que cada segundo es nuevo. Cada segundo marca un nuevo nacimiento, una nueva oportunidad de lograr una nueva victoria, pues el ideal de la cultura india es el conocimiento del Alma Suprema por parte del individuo y no la adquisición de riqueza, erudición o fama. El principal deber del hombre es la búsqueda de la verdad. Ésta puede alcanzarse sólo por medio de la dedicación y la devoción, que dependen de la gracia de Dios, la cual sólo se derrama sobre corazones saturados de amor.

La pregunta "¿Dónde está Dios?" es a menudo planteada por la gente hoy en día. Con la incesante recitación del Nombre de Dios, Prahlada supo que Dios está en todas partes; no es correcto aseverar que "Él está sólo aquí o que "Él no está aquí". La comprensión de esta verdad puede venir sólo después de una intensa práctica espiritual (sadhana). Pueden ver toda clase de atractivos objetos en las tiendas pero no pueden ser suyos por el simple hecho de desearlos. Sólo podrán ser suyos aquellos artículos cuyo precio estén dispuestos a pagar. La realización puede ser un atractivo artículo para que ustedes la lleven a su casa, pero deben pagar el precio, no puede ser suya si sólo tienen argumentos o ruegos para dar a cambio. Merecen el título de rey sólo si son el indiscutible monarca de un reino. Si están huyendo del trono, perseguidos por sus enemigos, ¿cómo pueden ustedes apropiarse de la dignidad de ese Estado? Así también, sólo cuando hayan vencido a los enemigos internos de la lujuria, codicia, odio y orgullo y obtenido el dominio indiscutible sobre sí mismos, podrán ascender al trono y reclamar su derecho a ser el amo. En la India decimos que hemos ganado nuestra independencia (swarajya); pero ése es el estado que deberíamos aspirar a ganar cada uno de nosotros. Swarajya es la independencia política, la liberación del humillante yugo de un gobernante extranjero; swarajya es la libertad de la degradante dependencia de las pasiones y las emociones. Si se rompen las cadenas externas tenemos swarajya; si se rompen las ataduras internas tenemos swarajya. Sólo esta independencia puede asegurarnos la paz y la alegría.

Dios no está alejado de ustedes, u oculto en algún lugar distante. Está dentro de ustedes, en su propio altar interno. El hombre sufre debido a que es incapaz de descubrirlo allí y de obtener paz y alegría de ese descubrimiento. Un lavandero, con el agua hasta las rodillas en una corriente, se murió de sed porque no se dio cuenta de que el agua dadora de vida estaba a su alcance. Sólo necesitaba inclinarse y beber. Ésta es la historia del hombre. Corre de un lado para otro con una prisa desesperada buscando a Dios fuera de sí y muere desanimado y enloquecido, sin haber alcanzado la meta, sólo para volver a nacer.

Claro está que deben estar en el mundo, pero no tienen que ser parte de él. La atención debe fijarse en Dios, en el Dios interno. En la región de Kannada hay un festival que se llama Karaga. La figura central de este rito sagrado sostiene muchas vasijas apiladas sobre su cabeza, una encima de la otra, y se va moviendo en la procesión al compás de la música; además, debe cantar a tono con los demás y mantener el ritmo de acuerdo con el tambor. Pero al mismo tiempo debe mantener su atención fija en el precario equilibrio de la torre sobre su cabeza. Así también, el hombre debe mantener ante sí la meta de la realización en Dios mientras sigue en la ruidosa e hilarante procesión de la vida.

Algunas personas envidian el alto nivel de vida alcanzado por las naciones ricas, pero la pobreza de la India es mucho más apropiada para una vida buena que la lujosa y vanagloriosa vida de Occidente. El mar es una vasta extensión de agua, pero ¿puede saciar la sed de¡ hombre? Similarmente, no importa lo que un hombre pueda poseer, si no ha cultivado el desprendimiento, no será sino un árido desierto. El desapego de los placeres sensoriales y de los objetos materiales ayuda al crecimiento del amor por Dios y por lo divino. La gente alardea de estar interesada sólo en la indagación y la razón, de que sólo siguen el camino del conocimiento, ¡aspiran a ser sabios! Pero el conocimiento no puede obtenerse sin una mente pura. Deben descubrir quiénes son ustedes antes de aventurarse a indagar quién es Dios. Una vez que hayan descubierto quiénes son, no tendrán necesidad de saber quién es Dios, pues son lo mismo. Cuando lleguen a saber que Dios está en ustedes, se valorarán mucho más a sí mismos, pues cuando un hombre sabe que el trozo de "vidrio" que ha encontrado es un diamante, lo mantendrá en una caja fuerte para mayor seguridad. Una vez que la piedra haya sido tallada por el escultor transformándola en una encantadora estatua de Dios, será altamente apreciada y se le instalará en un magnífico templo para ser adorada con ceremonias y rituales durante generaciones.

La falsa noción de que el mundo es real y de que son el cuerpo, ha sido implantada tan profundamente en ustedes de nacimiento en nacimiento que únicamente puede ser eliminada por medio de una medicina muy potente administrada continuamente. La medicina del Nombre, "Rama, Rama, Rama", debe ser tomada y asimilada ad infinitum. Su esencia curativa viajará hasta cada miembro, cada órgano, cada nervio y cada gota de sangre. Cada partícula de ustedes será transmutada en Rama. Deben fundirse en el crisol y ser vertidos en el molde de Rama y volverse Rama. Éste es el fruto del conocimiento. El nombre de Rama o cualquier otro nombre cantado y absorbido en la mente los ayudará a controlar las divagaciones de los sentidos que los arrastran hacia las vanidades.

En el campo del control de los sentidos hay una gran diferencia entre la India de hace cinco siglos y la de hoy. Hoy en día, se da rienda suelta a los sentidos; el hombre es esclavo de la codicia, la lujuria y el egoísmo. La falta cae enteramente sobre los padres y los mayores. Si sus hijos van a los templos o a charlas religiosas, los reprenden y les advierten que es una señal de locura.

¡Les dicen que la religión es una tarea para la vejez, que no debe ser tomada en serio por los jóvenes! Pero si los alentaran, los muchachos podrían equiparse mejor para la batalla de la vida. Los padres deberían aconsejar a sus hijos diciéndoles: "Convénzanse de que hay un Dios que nos guía y nos protege, recuérdenlo con gratitud, órenle para que los vuelva puros. Amen a todos, sirvan a todos; busquen buenas compañías; visiten los templos y a los hombres santos". Se lee en los diarios acerca de campañas, conquistas, victorias, triunfos, etcétera, pero todos son conquistas materiales y triunfos externos. Hagan campaña contra las tentaciones de los sentidos, conquisten a los enemigos internos, triunfen sobre su ego. Ésa es la victoria por la cual merecen felicitaciones, no las otras. Esto es a lo que me refería como swarajya o independencia.

El año se vuelve nuevo, el día se vuelve sagrado cuando lo santifican con su práctica espiritual, no de otra forma. La práctica espiritual puede crecer sólo en un campo fertilizado por el amor. El amor es la condición primordial de la devoción. El amor que ahora tienen por los objetos materiales, el nombre, la fama, la esposa y los hijos, etcétera, debe ser santificado al ser incluido en el más poderoso amor de Dios. Añadan dos cucharadas de agua a dos medidas de leche; ¡el agua será tan apreciada como la leche! Así también, hagan que sus diminutas gotas de amor por las cosas materiales se fundan en la corriente del amor por Dios y de ese modo se eleven. En la actualidad, su práctica espiritual puede ser descrita sólo como el mezclar dos medidas de agua con dos cucharadas de leche. Hagan que el amor de Dios llene y emocione su corazón; entonces no podrán odiar a nadie, no podrán caer en nocivas rivalidades, no podrán encontrar faltas en nadie. La vida se volverá suave, dulce y fácil.
Sri Sathya Sai Mandali,

Guindy, Madrás

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2. NO EL MUNDO SINO EL SEÑOR

DEL MUNDO
SABEN QUE HOY ES un festival sagrado en Prashanti N¡layam y que miles se han reunido aquí para participar en él. La mayoría de ellos han venido con un fardo de dolor que esperan poder descargar aquí; muchos están orando por el alivio de sus males físicos o mentales; algunos están agobiados por el peso de la miseria. La mayoría tiene algún dolor u otro, alguna pérdida u otra, para lo cual ansía alivio. Mi tarea es reducir su aflicción. "Narayana es el doctor que destruye la enfermedad" (Vaidyo Narayano harin), declaran los Vedas, de modo que éste es el trabajo que haré.

El doctor es quien hace la operación quirúrgica más importante, o la tarea principal de diagnosticar y prescribir. El resto es hecho por las enfermeras, ¿no es así? Atienden a los pacientes con amabilidad y consideración, cuidan de su alimento, su temperatura, sus movimientos, y con amoroso cuidado ayudan a la recuperación. Es ésta la clase de servicio que yo les estoy asignando a ustedes hoy. Si fallan en sus deberes con estos pacientes, si no siguen estrictamente las instrucciones del doctor y atienden a sus necesidades tal como se indicó, estarán complicando el trabajo y causando un gran daño.

La inmortalidad no puede alcanzarse por medio de los rituales, el linaje o la riqueza, sino únicamente por medio del sacrificio y la renunciación. Ésta es la declaración de los Vedas. El servicio, en el que ustedes se están iniciando, es el primer paso en el adiestramiento para este sacrificio. El servicio es la más alta práctica espiritual, pues Dios mismo toma forma humana y viene a servir a la humanidad y a llevarla a los ideales que ha ignorado. Por lo tanto, consideren, ¡cuán complacido estará Dios cuando el hombre sirve al hombre!

Muchas personas vienen a Prashanti N¡layam totalmente solas a pesar de su vejez o enfermedad, pues son demasiado pobres para pagar un acompañante o están demasiado desamparadas para tener uno. Ustedes deben estar pendientes de tales personas y buscar las oportunidades de ayudarlas. No esperen hasta que se desmayen o caigan. Siéntenlas en la sombra o dentro de los cobertizos y alivien su cansancio o su sed de la mejor manera y lo más rápidamente que puedan. Convenzan a las personas más jóvenes y más sanas de que desocupen sus asientos para dárselos a estas personas ancianas y enfermas. Y no ocupen ustedes las primeras filas. La insignia no les confiere ningún privilegio; sólo les da responsabilidades. No traten de llegar al frente en su ansiedad por verme de cerca. Dondequiera que estén, aun en el rincón más alejado, si cumplen de buena gana con el deber que les confío, estaré con ustedes, a su lado, no lo duden. Llevan mi retrato en la insignia, pero estoy en su corazón todo el tiempo.

En estos días hace mucho calor y así, tendrán un servicio más que cumplir: dar agua a los sedientos. E1 cuerpo sufre de sed de agua; ésta se llama trishna; el espíritu tiene una sed más aguda: Krishna. La sed mundana es desastrosa; hace al hombre bestial en sus esfuerzos por satisfacerla. Si la Tierra fuera un poco más pequeña, el hombre ya se la habría tragado; afortunadamente es un poco grande.

Pero ahora ustedes no están preocupados por el mundo, sino por el Señor del Mundo. Obedezcan la orden del Señor. No deben preocuparse si no tienen tiempo para hacer sus prácticas de repetición del Nombre, meditación u oración.

Shankara, el gran maestro espiritual, tenía cuatro discípulos principales: Throtaka, Hastamalaka, Sureswara y Padmapada. De ellos, este último estaba empeñado solamente en el servicio a su gurú, de tal modo que no ponía atención a las lecciones. Los otros discípulos solían burlarse de él a causa de su retraso en el estudio. Sin embargo, su profunda reverencia por su gurú lo compensaba de aquellas burlas. Un día, Padmapada lavó las ropas de su maestro y las puso a secar sobre una roca en medio del río, pero justo cuando iba a recogerlas, el río creció con una turbulenta corriente y el muchacho encontró un precario refugio en la punta de la roca. Pero se estaba haciendo tarde y el gurú necesitaba pronto la ropa lavada, por lo que Padmapada se decidió a cruzar sobre las enfurecidas aguas. Sabía que las bendiciones de su gurú lo salvarían. Empezó a caminar, y en cada sitio en que ponía sus pies brotaba un fragante loto que lo sostenía en sus pétalos. Es por esto que llegó a ser conocido como Padmapada, "el de pies de loto". La gracia del gurú le dio la habilidad de dominar todo el conocimiento y brillar como un luminoso exponente de la antigua sabiduría.

La vida es corta, y puede terminar en cualquier momento. El cuerpo puede caer y liberarlos sin previo aviso. Por eso, mientras puedan deben dedicar su corazón a Dios, quien se lo ha dado. Su corazón es su testigo; pregúntenle si han obedecido las instrucciones del Señor. Mil personas pueden jurar que ustedes no lo han hecho, pero si su conciencia afirma que sí, no deben tener miedo. Había una vez un avaro muy astuto que decía que Dios no necesitaba recibir ninguna ofrenda, pues con el néctar en su estómago no sentiría hambre ni sed. Argüía que sería sacrílego verter agua sobre su estatua, porque el Ganges brota de sus pies y no sería apropiado aplicar sobre la cabeza lo que se había originado en los pies. Así también, descartó la idea de ofrecerle la flor de loto ya que florecía en su ombligo. Todas éstas no son sino excusas con las cuales no se puede engañar a la conciencia. ¿No hacen las personas a veces una corona para la estatua con el oro que una vez formó una ajorca para su pie? La veneración puede transformar y hacer las cosas sagradas y puras. No inventen excusas para evitar el servicio a Dios. Sirvan a Dios sirviendo a los que buscan a Dios. El Señor aprecia este servicio por encima de todo. El principal resultado del servicio es la eliminación del egoísmo. Suradas oró para que pudiera ser el sirviente de los sirvientes del Señor de manera que no quedara ni traza de ego en él. Ésta es la razón por la cual en otros tiempos el alumno que vivía con el gurú tenía que ir a mendigar su alimento. Suradas dijo: "El Señor no necesita mis servicios; él lo tiene todo. Él tiene muchos devotos más eficientes que yo. Pero éstos, sus devotos, están afligidos; necesitan cuidado; los serviré y así me elevaré".

Ustedes están sirviendo ahora a los realmente necesitados. Cuando se celebra un matrimonio en su casa, obligan a la gente que ya está satisfecha a que coma más y más, causando así un desperdicio. Mientras los bien alimentados son sobrealimentados en contra de su voluntad, los hambrientos que claman en la puerta por un mendrugo son alejados con una lluvia de voces destempladas. Suradas le dijo a Krishna: "Tú estás siempre satisfecho, eternamente pleno y libre. ¿Por qué debería servirte? Serviré a aquellos que necesitan ayuda". Vean Lo Universal en todos; vean a todos como olas semejantes, sostenidas por el mismo mar. Desarrollen ese parentesco, ese amor, esa simpatía. Sirvan a los demás no con el sentimiento de que son otros, sino con la actitud de adoración que ustedes reservan a Dios. Un solo acto de servicio ofrecido al Dios que ustedes ven en otro vale por todos los años de anhelo por Dios.

Pueden preguntar: "Swami, cuando uno encuentra a una persona que se comporta mal, viciosamente, ¿cómo podemos amarla?, ¿cómo podemos reverenciarla?, ¿qué quieres que hagamos?" En tal situación, consideren una cosa: ¿quién es el que comete qué mal?, ¿qué es lo que impulsó el acto?, ¿quién hizo la acción? El cuerpo. ¿Qué impulsó al cuerpo? La mente. ¿Por qué fue obligado a hacerlo? Debido a la influencia de su karma, el efecto acumulativo de sus actividades y actitudes durante muchas vidas en el pasado. El Alma en él no está apegada a ninguna acción o motivo. Esa Alma es divina; ámenla, reveréncienla. Ésa es mi respuesta. Si lo ponemos en términos más sencillos, al pasar por una calle observan un gran retrato de Swami sobre la entrada de una casa y se dan cuenta de que es la casa de un acérrimo enemigo suyo. ¿Van a reverenciar menos el retrato porque el dueño de la casa no merece su amor? Claro que aman al retrato y lo adoran, dondequiera que se encuentre, ¿no es así? Del mismo modo, reverencien al Alma en cada uno; es Dios quien reside en cada uno. ¿Por qué deben poner atención a sus faltas y vicios? Su deber es servir, no buscar faltas. Sirvan con todo su corazón, con un amor puro y sin mácula. Bajo mi invisible supervisión y guía deben servirlos y aliviar sus dolores y problemas.

Hay una canción popular en telugu que dice: "Brindavan es de cada uno, Govinda pertenece a todos". Así también, Prashanti Nilayam pertenece a cada uno, Baba pertenece a todos. Al igual que en un hospital todos los pacientes tienen el derecho a ser tratados y obtener las medicinas, aquí también cada uno de los que vienen tiene que ser honrado y servido. Hablen dulce y suavemente a los que sufren de dolor y aflicción. Cuando una persona sufre de fiebre, acérquense a ella y pregúntenle agradable y consoladoramente: "¿Qué le sucede? ¿Dónde le duele? ¿Qué le puedo traer? ¿Le puedo traer alguna medicina o debo llamar al médico? No se preocupe, nos ocuparemos de usted". Entonces, esas palabras tan llenas de amor reducirán el sufrimiento. Llenos de gratitud dirán para sus adentros: "¡Oh, qué ternura, qué bondad! Benditos son los padres que pueden llamar á éstos «mis hijos»" y los bendecirán desde el fondo de sus corazones. "Ni aun en casa la gente nos trata tan amorosamente", confesarán. Ése es el fruto que deben esforzarse por alcanzar. Si alguien que tiene sed les pide agua, no se enojen y digan: "No estoy aquí para darles agua cuando la piden; espera un poco. Swami va a entrar al auditorio. No me moveré ahora para atender tus exigencias". El darshan (la visión) de Swami obtenido por un comportamiento tan duro no será de ningún beneficio para ustedes.

Estén vigilantes para aprovechar todas las oportunidades de servicio que le dan felicidad a Swami. Hablen dulcemente, mantengan la limpieza y sean útiles a los que necesitan servicio. Procuren dar un ejemplo a los demás. No se apresuren a callar a las personas que hablan alto; acérquense a ellas y con educación explíquenles por qué se insiste en el silencio; díganles que es el primer paso en la práctica espiritual, que deben aprender a mantener la paz suprema no sólo aquí, sino dondequiera que se encuentren; que la lengua no tiene tarea aquí, que es todo para el ojo y el oído; la gente seguramente seguirá sus instrucciones si conocen el por qué y el cómo. Díganles que al hablar alto están disminuyendo su propia paz y perturbando a los demás. No causen más ruido del necesario. Cuando vayan a tender su cama, no tiren la colchoneta al piso con un fuerte ruido.

Debo decirles algo a los voluntarios hombres con cierto énfasis. Tienden a vagar fuera del área del Nilayam y sentarse en las tiendas y restaurantes, hablando con todos de cosas triviales. Han gastado mucho dinero para venir aquí y han venido con la esperanza de obtener paz, pero una vez que salen al mercado, todos los viejos impulsos los arrastran al remolino de las cosas mundanas. Si es comodidad lo que necesitan, podrían haberse quedado en casa. Si es gracia, paz, conocimiento del sendero, buenas compañías, entonces permanezcan adentro y guíense por la disciplina del Nilayam. Tomen conciencia de la grandísima buena fortuna que tienen al haber sido escogidos por mí para este servicio, cuando hay miles afuera esperando ansiosos una sola palabra mía. La insignia es una indicación del Sai dentro de ustedes, les advierte que no son un fajo de pasiones y emociones, que no son este cuerpo, sino el reflejo de Dios, que es la imagen. La insignia tiene también el Cm, el Pranava; adórenlo, mediten sobre su significado, valórenlo como una iniciación. Presiónenlo contra sus ojos cuando se acuesten y cuando se levanten, orando: "Oh Señor, que todos mis actos sean puros y sagrados".

Todos los que se han reunido aquí son sus parientes, sus hermanos y hermanas. No se preocupen por su programa diario de repetición del Nombre, meditación o culto, que quizá tengan que dejar a un lado; ni siquiera por su rutina diaria de alimento, descanso y sueño, que se verá alterada. No estarán perdiendo la oportunidad del cielo si pierden los votos de vigilia y ayuno del Shivaratri. Shiva demostró uná vez a Parvati que de los cientos que se bañaban en el Ganges y llevaban el agua sagrada al templo de Vishveshvara, en Kasi, nadie tuvo una gota de compasión por un mendigo que se estaba muriendo en la calle y cuya esposa pedía un vaso de agua para saciar su sed. Un ladrón sí sintió piedad; le dio el agua y se ganó la gracia del Señor, no así los demás peregrinos, que, ansiosos por los rituales, bañaron la estatua de Vishveshvara con el agua del Ganges murmurando himnos védicos ese día de Shivaratri.

Mañana por la mañana tendremos el acto de izamiento de la bandera. En la noche tendrá lugar la creación del Lingam (símbolo de la energía creadora) y por eso miles han venido y muchos miles más van a reunirse. Sírvanlos con alegría y eficiencia; sírvanlos de manera que tengan felices recuerdos de Prashanti Nilayam y de los voluntarios.

Prashanti Nilayam

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